¿Internet está acabando con las playas nudistas?

La popularidad de los espacios públicos en los que no se puede llevar ropa parece estar disminuyendo, especialmente entre los jóvenes, cuya relación con la desnudez se ha forjado durante toda la vida en Internet.

Para Lily Simpson, una londinense de 30 años que se mudó a Copenhague hace dos años, los daneses tienen una actitud refrescantemente relajada hacia la desnudez. Por lo general, la gente no se molesta en esconderse bajo una toalla mientras se pone el traje de baño. Y no hay leyes que prohíban la desnudez pública en Dinamarca, por lo que es normal ver a mujeres en topless tomando el sol a lo largo del puerto que atraviesa la ciudad o a gente bañándose desnuda en la playa. Pero para Claus Jacobsen, un hombre de 36 años que creció en un suburbio de Copenhague, la comodidad de los daneses con la desnudez está muy lejos de lo que solía ser. Recuerda que, cuando iba a la playa con su familia de niño, casi todas las mujeres, incluidas su madre y su tía, hacían topless, lo que no es ni de lejos el caso hoy en día. Tomar el sol desnudo o en topless sigue sin levantar muchas cejas, y sospecha que la mayoría de los daneses se opondrían a un intento de prohibir su derecho a hacerlo. Simplemente, parecen ejercer ese derecho con menos frecuencia estos días. Torben Larson, presidente de la Danish Naturists Association /Asociación Danesa de Naturistas, me dijo que no estaba tan convencido de que el índice de baños desnudos estuviera disminuyendo de forma generalizada (percibe que está aumentando entre los daneses de más edad), pero coincidió en que las generaciones más jóvenes parecen estar mucho menos interesadas en los baños desnudos y en otras actividades nudistas.

Este aparente retroceso de la desnudez pública no se limita a Dinamarca. Entre las mujeres francesas, tomar el sol en topless lleva años pasando de moda; su popularidad alcanzó el nivel más bajo en casi 40 años en 2021. Una encuesta de 2019 observó una tendencia a la baja similar entre las mujeres del Reino Unido, Alemania e Italia.

Es más difícil calibrar la tendencia en Estados Unidos, donde el impulso de principios de la década de 1970 para legalizar la desnudez en las playas públicas tuvo mucho menos éxito que en Europa. Por un lado, según una encuesta realizada por una organización naturista (que, obviamente, tiene algo que decir), cada vez hay más estadounidenses que aceptan la idea de reservar terrenos públicos para el ocio nudista. En esa misma encuesta, el porcentaje de personas que dicen que probarían el desnudo en una playa con ropa si supieran que es seguro y legal pasó del 28% al 45% entre 2015 y 2021. Por otro lado, muchas de las playas nudistas que existían en Estados Unidos en su época de esplendor ya no existen, dice Mark Storey, redactor y editor consultor de la revista Nude & Natural, que ha pasado los últimos 20 años escribiendo sobre los entornos de ropa opcional.

Los que quedan parecen atraer a un público muy diferente del que había en la década de 1970. Por aquel entonces, las playas nudistas atraían a los «jóvenes con menos dinero» que no podían permitirse un club nudista privado, pero que sí podían afrontar la a menudo traicionera subida a los tramos de playa aislados donde se toleraba la desnudez, me dijo Storey. Incluso en los años 80, las playas nudistas estaban bastante «equilibradas en cuanto a edad y género», dice Charles Daney, que lleva 40 años visitando playas nudistas y casi 20 escribiendo en su blog sobre naturismo. En la actualidad, ha observado que los bañistas mayores tienden a superar a los jóvenes, y que los hombres superan con creces a las mujeres. «Parece que la proporción de sexos ha pasado de casi 50-50 a más del 95% de hombres en algunos lugares», me dijo Daney.

El declive de los baños de sol desnudos, sobre todo entre las mujeres jóvenes, no tiene una explicación sencilla. Los naturistas e historiadores a los que consulté para este reportaje ofrecieron una variedad de posibles razones, como el aumento de la población de culturas y religiones que no son tan tolerantes con la desnudez pública tanto en Europa como en América, y la creciente concienciación sobre el riesgo de cáncer de piel. Pero casi todas las personas con las que hablé sospechan que Internet tiene algo que ver.

En las décadas anteriores a Internet, incluso las playas nudistas públicas más concurridas permitían un elemento de privacidad. «En los años 50, en la isla de Levante, a alguien con una cámara se le incautaba, y la película se retiraba y se utilizaba como decoración para los árboles», me dijo Stephen L. Harp, profesor de historia de la Universidad de Akron y autor de Au Naturel: Naturism, Nudism, and Tourism in Twentieth-Century France. Esto significaba que podías pasar una tarde en una playa nudista con la razonable seguridad de que nadie, excepto los presentes, te vería desnudo o sabría que estabas allí. Pero la proliferación de los teléfonos inteligentes ha hecho que la fotografía sea más difícil de vigilar y más fácil de distribuir, disolviendo de hecho el «espacio público privado», como dice Sarah Schrank, profesora de historia de la Universidad Estatal de California en Long Beach y autora de Free and Natural: Nudity and the American Cult of the Body (Libre y natural: la desnudez y el culto al cuerpo). Cualquier cosa que ocurra en un entorno público puede llegar fácilmente a una audiencia global en Internet, una realidad que puede hacer que los Millennials y los Gen Zers, conocedores de Internet, sean más cautelosos a la hora de desnudarse.

Y, hay que decirlo, Internet está repleto de desnudos. Desde Pornhub hasta Instagram, los jóvenes tienen acceso a un abismo sin fondo de imágenes de desnudos o semidesnudos inimaginable para las generaciones anteriores. Kay Xander Mellish, autora estadounidense de How to Live in Denmark (Cómo vivir en Dinamarca), ha planteado la idea de que la gran cantidad de desnudos en línea ha hecho que un viaje a la playa nudista sea menos emocionante en comparación. Otros, como Storey, consideran que la sobreexposición a la desnudez en Internet parece haber hecho que la gente se sienta menos cómoda con la desnudez en la vida real. El tipo de imágenes de desnudos que encontramos en la red, con aerógrafo, filtradas y muy estilizadas, parece estar deformando nuestra comprensión colectiva de cómo deben ser los cuerpos humanos. En ese caso, ver cuerpos humanos reales -con vello, arrugas, flacidez y celulitis- puede ser incómodo, dice Storey. Y exponerse en un entorno implacable como una playa nudista, sin el beneficio de los filtros o el Facetune, puede ser aterrador. La ironía, desde la perspectiva del nudista millennial y bloguero Timothy Sargent, es que ver una variedad de cuerpos sin editar en una playa nudista podría en realidad ayudar a «recalibrar» estas expectativas poco realistas.

La desnudez pública de la antigua variedad hippie, como rechazo a la explotación y las limitaciones de la sociedad moderna, parece haber perdido resonancia entre los jóvenes. En el caso de las mujeres, en particular, el desnudo se consideraba a veces una forma de oponerse a las restricciones impuestas al cuerpo femenino en una cultura que lo sexualiza y mercantiliza. Algunas personas con las que hablé especularon con que las mujeres modernas de Francia o Dinamarca tienen mucha más libertad que sus abuelas a su edad y, por tanto, ya no ven la necesidad de esa liberación. Schrank no está tan segura, ya que opina que, al menos en Estados Unidos, muchas mujeres jóvenes han perdido la fe en la idea de que la desnudez pública pueda ofrecer algún tipo de liberación. Sus alumnas parecen dar por sentado que el cuerpo femenino expuesto será sexualizado y mercantilizado; sus únicas opciones concebibles son negarse a desnudarse en público, o hacerlo de una manera que les permita controlar el proceso. «¿Por qué ibas a ir a la playa?», dice su razonamiento. Compartir desde tu teléfono te permite controlar qué imágenes ve la gente, y en qué términos. Esto no es tanto un reflejo de los cambios de valores como una realidad cambiante, un subproducto de la vida en la era de las redes sociales. «Sus cuerpos están siempre a la vista y son siempre una mercancía potencial», dice Schrank. «Es difícil nacer en ese entorno y luego imaginar este mundo en el que te liberas de él». En el mundo que tenemos, probablemente no debería sorprendernos que las playas nudistas estén pasando de moda.

Fuente: The Atlantic. Autora: Stephanie H. Murray (Texto original en inglés).

Lo que el bronceado dice de nosotros

¿Y si tomar el sol fuera también una forma de reclamar un lugar en la sociedad? Bernard Andrieu, filósofo del cuerpo de la Université Paris Cité, recorre la historia del bronceado y lo que esta moda, incluso esta obsesión, tiene que decir sobre nosotros.

Hace unos años publicaste Une petite histoire du soleil et de la peau aux Éditions du CNRS. ¿De dónde viene la necesidad de broncearse?

Bernard Andrieu: Apareció en la década de 1920 en el seno de las clases burguesas, en torno a Coco Chanel, Deauville, los baños de mar… Fue entonces necesario significar una demarcación entre el cuerpo civil y el cuerpo del ocio, demostrando con el color de la piel que podemos permitirnos pasar un buen rato bajo el sol. Antes de eso, la élite burguesa no exponía su piel al sol, por un lado por razones morales, por otro lado porque tener la piel blanca significaba conservar una forma de suavidad, de virginidad, donde el bronceado se refería a las clases trabajadoras que trabajaban. en el sol. Cuando miras las fotos de alrededor de 1890 o 1910, ves gente bañándose en trajes de neopreno.

La historia del bronceado está íntimamente ligada a la del cuerpo.

Bernard Andrieu: Cuestionando lo que es “curtible” o no, distinguimos el organismo privado del organismo público. Exponer las partes blancas de nuestro cuerpo es mostrar nuestro cuerpo privado, revelar una parte de nuestra intimidad. Pero, ¿qué es lo íntimo? Los estándares están cambiando. En 1907 la famosa nadadora Annette Kellerman causó escándalo al lucir un traje de baño sin mangas que moldeaba las formas de su cuerpo. En 1946, la invención del bikini reveló las caderas y los vientres de las mujeres. Por el contrario, el bronceado en topless se practica menos hoy que en los años 70 y 80, en una época en la que mostrar los senos era un símbolo de liberación corporal. Un cambio también por el desarrollo de las redes sociales y el afán de controlar la propia imagen, evitando a toda costa estar desnudo en internet.

¿Desde cuándo el bronceado ya no es prerrogativa de una élite?

Bernard Andrieu: La llegada al poder del Front Populaire en 1936 y la creación de los permisos retribuidos obviamente cambiaron la situación, lo que un grupo como L’Oréal, que lanzó su primer protector solar ese año, lo entendería perfectamente. El bronceado adquiere entonces una dimensión más popular, vemos gente haciendo picnics y acampando a orillas del Sena. De pronto el cuerpo se libera de parte de su ropaje y deja de ser sólo el del trabajador enajenado. La búsqueda del aire libre se lleva a cabo en el camping, a través del naturismo y la democratización del deporte. Todo el mundo quiere tomar aire fresco en el campo saliendo de la contaminación urbana en bicicleta o en tren.

¿Hasta qué punto es una liberación de los cuerpos o, por el contrario, una nueva forma de normalización?

Bernard Andrieu: El bronceado es de hecho una forma del liberalismo de disciplinar el cuerpo. Por supuesto, estamos pensando en el concepto de biopoder desarrollado por Michel Foucault. Pero dentro del Institut des Sciences du Sport-Santé que animo con colegas y doctorandos, preferimos hablar de subjetivación: los individuos se aferran a estas prescripciones para transformar su identidad y reclamar que su cuerpo les pertenece. Los piercings, los tatuajes, los implantes mamarios, las dietas, el culturismo, el cambio de género o el bronceado proceden de una misma lógica, la de la modificación sensorial de uno mismo. Siendo la identidad inestable, podré intervenir sobre mi cuerpo para indicar su valor. Es en este sentido que explico que el cuerpo es la religión del siglo XXI y que la revolución ahora es interna. A través del despertar del cuerpo vivo, hay un deseo característico. Por supuesto, estos nuevos estándares terminarán siendo tomados por el capitalismo, como lo es la lucha contra el calentamiento global con lalavado verde , pero dan esperanza política.

En su libro también menciona la ambivalencia entre el deseo de broncearse y el deseo de cuidar la salud.

Bernard Andrieu: De hecho, el bronceado plantea un conflicto entre dos limitaciones sociales: la estética por un lado, la salud por el otro. Ya en la década de 1930 con el desarrollo de la helioterapia, los estudios demostraron vínculos entre la exposición prolongada al sol y un aumento de los cánceres. La verdadera conciencia se remonta a 1975 con el dermatólogo Thomas B. Fitzpatrick, quien desarrolló una clasificación de riesgos según el color y el tipo de piel. La masificación del bronceado en la posguerra ha convertido al cáncer de piel en un auténtico problema social. Las personas que quieren volver a la oficina con la piel bronceada se enfrentan, por tanto, a un dilema: si se van de vacaciones durante 8 días, deben maximizar el tiempo de exposición al sol, aunque eso suponga correr riesgos reales para su salud.

¿Cambiaría la ecología nuestra relación con el bronceado y, más ampliamente, con el cuerpo?

Bernard Andrieu: El calentamiento global nos obliga a protegernos más de un mundo exterior cada vez más hostil. Al mismo tiempo, interiorizamos este cambio para llegar a lo que yo llamo una “ecología del cuerpo”. Estamos repensando nuestra dieta, nuestros patrones de consumo, nuestros viajes. Todo esto tiene un impacto en nuestro cuerpo que tratamos de utilizar de una manera más sostenible. El objetivo es, por supuesto, vivir más tiempo, pero también preservar el planeta. Dicho esto, es especialmente cierto para las clases sociales más privilegiadas que tienen los medios y el tiempo para pensar en todo esto. Para democratizar un bronceado duradero habría que poder elegir en lugar de sufrir, algo imposible para gran parte de la población que tiene que hacer frente a muchas otras emergencias.

Fuente: Université Paris Cité. (Texto original en francés).

Una breve historia de los primeros nudistas estadounidenses

El nudismo americano, y el estilo de vida libre y natural del que formaba parte, surgieron de Lebensreform (o “reforma de vida”), un movimiento de salud alemán de mediados del siglo XIX que animaba a los habitantes urbanos a abordar los males de la sociedad industrial viviendo más naturalmente. Filosofía nudista, a la que los practicantes británicos se referían como naturismo y los alemanes como Nacktkultur, incluido el vegetarianismo; exposición al aire fresco, agua y luz solar; abstinencia de tabaco y alcohol; y actividades de regreso a la naturaleza como jardinería, caminatas y campamentos.

Para explicar el nudismo social al público estadounidense y estudiar las posibilidades terapéuticas de la desnudez grupal, Howard C. Warren, profesor de psicología en Princeton, publicó en 1933 un ensayo de amplia circulación en el que describía su estancia en el campo nudista alemán Klingberg, cerca de Hamburgo. Klingberg era propiedad de Paul Zimmerman, quien había comprado la propiedad en 1902, en los primeros años del nudismo social, y había criado a su familia de acuerdo con los principios y protocolos de la cultura corporal emergente. Warren concluyó que los nudistas no eran «radicales, rebeldes sociales o caprichosos», ni los caracterizaría como «pervertidos o neuróticos». En cambio, todos estaban relajados, “naturales».

Frances y Mason Merrill, una pareja joven de Nueva York, habían visitado Klingberg dos años antes y temían que el nudismo nunca pudiera afianzarse en los Estados Unidos. En su obra de 1931 Among the Nudists, los Merrill argumentaron que siempre habría fuertes presiones sociales, económicas y políticas que se opondrían a la política corporal progresista, que van desde la mojigatería protestante de los movimientos de reforma social estadounidenses hasta la xenofobia del Ku Klux Klan. Los nudistas no solo parecerían intrínsecamente indecentes, sino que su práctica cultural tenía orígenes extranjeros.

Tratando de adoptar un rumbo más optimista, los Merrill también señalaron que, a pesar del conservadurismo social estadounidense, había “ciertos factores en la vida estadounidense que podrían favorecer el progreso del movimiento [nudista]. La más obvia es la popularidad de tomar el sol en los últimos años. Durante los últimos veranos, ya sea en busca de salud o simplemente un ‘bronceado de moda’, innumerables estadounidenses se han estado brindando. Pero la popularidad generalizada de los bronceadores en las décadas de 1920 y 1930 no fue sintomática de un movimiento social más amplio; más bien, el bronceado intencional estaba estrechamente relacionado con una economía de consumo dirigida hacia un nuevo mercado juvenil con dinero para gastar en actividades al aire libre y ropa confeccionada como el traje de baño y el vestido sin espalda. Los bronceados significaban ocio y riqueza, no socialismo o experimentación social.

Reflexionando sobre los legados naturistas de Whitman y Thoreau, los Merrill concluyeron en su segundo trabajo, Nudism Comes to America, que el único futuro que un movimiento nudista realmente podría tener en Estados Unidos era uno de convicción individual más que social, practicado en grupos pequeños y atomizados. Los Merrill creían que en lugar de en el campo, como en Alemania, el nudismo estadounidense se adaptaría mejor a las ciudades.

El nudismo urbano resultaría más desafiante de lo que habían pensado los Merrill. En 1931, Kurt Barthel, el inmigrante alemán que trasplantó el nudismo social a los Estados Unidos cuando fundó la American League for Physical Culture en 1929 en Nueva York, fracasó rápidamente cuando trató de organizar eventos urbanos para sus miembros. Después de alquilar un gimnasio y una piscina para una reunión social nudista, los miembros de la liga fueron rápidamente arrestados y empujados a camionetas policiales bajo la atenta mirada de la vecina que había llamado. Se produjeron incidentes similares y los nudistas estadounidenses comenzaron a refugiarse en los mismos teóricos naturistas del campo habían sugerido que evitaran. En caso de que los nudistas se atrevieran a regresar a la ciudad, ya expulsados ​​por redadas policiales en gimnasios y casas particulares, cargos de exposición indecente.

El nudismo estadounidense pasó a la ofensiva, y en 1931 Kurt Barthel, Ilsley Boone, un ministro bautista y un amigo en común, David Livingston, presentaron las pruebas de The Nudist, una revista breve y bastante primitiva que presentaba una imagen desnuda en su portada y copias de recortes de periódicos que cubren las batallas legales de la liga con los tribunales de la ciudad de Nueva York. Claramente fue una buena lectura, y The Nudist pronto tuvo miles de suscriptores que disfrutaron de imágenes sanas, a menudo retocadas, de deportes desnudos, campamentos desnudos y otras hazañas de regreso a la naturaleza junto con extensos tratados sobre la importancia del sol para salud óptima.

Los números originales de The Nudist a menudo presentaban grupos mixtos en sus portadas, evitando cualquier sugerencia de que podría ser una revista de chicas, con los cuerpos agachados o girados de tal manera que cubrieran sus genitales. La implicación era que el nudismo era un asunto serio, con potencial para la diversión, pero una actividad más parecida al trabajo que al ocio. En la portada, por ejemplo, un grupo de nudistas ha caminado hasta la orilla del lago donde se les muestra descansando después de quitarse los zapatos; este no es un simple paseo desde su hotel hasta la playa.

Luego, Barthel amplió las oportunidades de una vida libre y natural en abril de 1932 al comprar una propiedad en Liberty Corner, Nueva Jersey, para establecer Sky Farm, el primer campamento nudista del país y una cooperativa propiedad de sus miembros. Poco después, Boone estableció su propio campamento, Sunshine Park, en Mays Landing, Nueva Jersey, que se convertiría en el ancla de la Costa Este para el nudismo organizado, mientras que su editorial, Sunshine Book Company, publicó The Nudist , estableciéndola como la revista insignia del movimiento.

Con la creación de los campamentos, la revista y la recién constituida International Nudist Conference (INC), el nudismo organizado despegó e inspiró la fundación de clubes y campamentos en todo el país, incluidos Ohio, Michigan, California y Nueva York. En 1933, The Nudist enumeró cuarenta y cuatro clubes y más de trescientos miembros con tarjeta del INC.

Como reflejo del peligro legal de asociar el nudismo y el sexo en la imaginación popular, en 1936, en la Quinta Reunión Anual del INC, celebrada en Valparaiso, Indiana, los miembros eligieron cambiar el nombre de la organización de International Nudist Conference a American Sunbathing Association (ASA) y el título de la revista a Sunshine and Health para distanciarse de la palabra nudista, que había adquirido cada vez más connotaciones erotizadas en la cultura popular. En una declaración publicada, los miembros explicaron que “tan pronto como el movimiento nudista en este país logró fijar la connotación de las palabras nudista y nudismo que estos términos fueron aprovechados por los gerentes de teatro burlesco, las compañías de clubes nocturnos, los teatros de carretera desordenados y los espectáculos secundarios de exposición para promover su propia empresa comercial en el campo de la pornografía comercializada”.

También parece probable que las connotaciones políticas de las palabras International Nudist Conference, con posibles vínculos con cosas extranjeras e izquierdistas, hayan inspirado el cambio de nombre. Ciertamente, es plausible que los términos internacional y conferencia evocaran con demasiada fuerza a organizaciones políticas sujetas al escrutinio del congreso como subversivas, además de evocar la Nacktkultur alemana., que, a mediados de la década de 1930, estaba total e inexactamente asociado con el Tercer Reich. Para 1936, el INC se había esforzado mucho por separarse del nudismo alemán, ya que Hitler había diezmado a los grupos nudistas de ese país debido a su política igualitaria de clase trabajadora izquierdista, reemplazando la cultura física del nudismo socialista con el culto al cuerpo del arrianismo fascista.

Los nudistas estadounidenses pueden haberse distanciado políticamente tanto del fascismo como del socialismo, pero no pudieron eludir el racismo. La ideología nudista estadounidense en la década de 1930 retuvo ecos inquietantes de la eugenesia, con The Nudist publicar ensayos sobre reproducción selectiva, describir cómo las madres nudistas criaron niños más fuertes (debido a la exposición al sol en la primera infancia) o preguntarse «¿podemos desarrollar una raza de superhombres?» Maurice Parmelee, sociólogo, teórico político, fundador de la criminología estadounidense y uno de los primeros en adoptar el nudismo, aunque estaba comprometido con fomentar una sociedad igualitaria que abrazara tanto el feminismo como la igualdad racial, tuvo problemas para reconciliar sus simpatías intelectuales con los conceptos eugenésicos del determinismo biológico y social. evolución sobre la cual publicó y enseñó mientras era miembro de la facultad en la Universidad de Missouri.

En su tratado de 1931, Nudism in Modern Life, Parmelee esbozó su teoría de cómo la práctica generalizada del nudismo (lo que él llamó «gimnosofía») uniría a las personas en todo el mundo y reforzaría los ideales democráticos, igualitarios y humanistas que tanto apreciaba. Al atribuir normas culturales a la raza biológica, una comprensión de la diferencia humana en línea con la teoría de la eugenesia, Parmelee enfatizó que lo que uno consideraba un cuerpo natural o hermoso era subjetivo. Por ejemplo, argumentó que “nuestros estándares e ideales de belleza humana están determinados en gran medida por el tipo humano fundamental, por el tipo racial al que pertenecemos, y para cada sexo por el tipo de sexo. Con respecto a la belleza de estos tipos no puede haber discusión, porque son los tipos a los que estamos acostumbrados y que son naturales y normales para nosotros. Estatuas como la Afrodita de Melos y el Doríforo de Policleto… generalmente se consideran hermosas porque se ajustan o se supone que se ajustan al tipo humano ‘perfecto’, es decir, normal”. Parmelee continúa argumentando que, como resultado de esta subjetividad estética, mientras que el nudismo celebraba la belleza del cuerpo natural, “los rasgos raciales externos, como el color y la forma de los rasgos, suelen ser considerados feos y, a veces, grotescos por otras razas”.

Si bien era un clasicista que defendía los ideales físicos de la belleza blanca y la supremacía de la civilización occidental, también creía que los prejuicios raciales, al mantener a las personas segregadas, se interponían en el camino de una revolución social nudista, lo cual era desafortunado porque “los rasgos raciales que pueden primero parecen ofensivos y feos pronto serán ignorados bajo el uso gimnosófico. Para que el igualitarismo nudista funcione, Parmelee concluyó que «es de gran importancia… que los prejuicios raciales desaparezcan por completo o se reduzcan al mínimo posible». Este, por supuesto, era el truco: el nudismo podía deshacer siglos de racismo al exponer la falacia de que solo había un tipo de cuerpo hermoso: el cuerpo blanco. El problema fue que siglos de racismo fomentaron prejuicios profundamente arraigados, impidieron que personas con cuerpos racialmente diferentes se “acostumbraran a verse desnudos y vestidos”, y reforzaron el cuerpo blanco como un estándar universal de belleza natural. el nudismo podría deshacer siglos de racismo al exponer la falacia de que solo había un tipo de cuerpo hermoso: el cuerpo blanco.

No es de extrañar que Parmelee insistiera en decir que “el prejuicio racial es, de hecho, un problema grave para la gimnasia”.

Los nudistas estadounidenses de la primera mitad del siglo XX generalmente celebraban los cuerpos blancos como más naturales y hermosos que los cuerpos de color, una visión inconsistente con su romanticismo de la desnudez, la salud y la proximidad de los cuerpos indígenas globales a la naturaleza «incivilizada».

Las actitudes raciales conflictivas produjeron tensiones en los campos nudistas estadounidenses entre los miembros que aceptaban la integración racial como un principio central del progresismo del nudismo y los que no, a veces porque tenían puntos de vista racistas y otras veces porque pensaban que la integración racial era políticamente imprudente. Estas posiciones, por supuesto, no eran mutuamente excluyentes. La International Nudist Conference no prohibió explícitamente a las personas de color, ni su declaración de misión las incluyó, afirmando que la membresía estaba abierta a todas las edades y ambos sexos, y no hizo pruebas de política, religión u opinión, siempre que se realicen así para no oscurecer los propósitos de la Liga.

La primera década y media del movimiento nudista hizo que el debate fuera abstracto ya que había pocos nudistas no blancos, pero esto cambiaría tan pronto como terminara la Segunda Guerra Mundial y los nudistas afroamericanos se organizaran y desafiaran la segregación racial en los campamentos.

El llamamiento a la integración se inició en 1944 cuando Sunshine and Health invitó a EJ Samuels, un nudista afroamericano de Los Ángeles a escribir una serie de columnas sobre la política y las experiencias del nudismo negro. Citando ejemplos de visitas placenteras con su esposa a campamentos nudistas que de otro modo serían solo para blancos, Samuels escribió sobre experimentar la igualdad racial entre sus hermanos nudistas blancos mientras esperaba formar su propio campamento nudista integrado que presentaría una membresía sustancialmente más diversa racialmente.

La American Sunbathing Association respondió negándose a admitir miembros afroamericanos y, en cambio, alentó a los nudistas negros a fundar sus propias revistas y campamentos. Samuels respondió rápidamente con el argumento de que las organizaciones nudistas nacionales segregadas eran, al menos, económicamente inviables: “Menos del dos por ciento de toda la población blanca son nudistas. Y los negros, por sí mismos, solo podían mantener unos siete u ocho campamentos en la nación. En cuanto a una revista nudista negra, estaría fuera. Samuels continuó sugiriendo que “todos los nudistas pertenecen a la misma organización nacional. Que los clubes o grupos locales sean libres de ejercer sus prerrogativas en materia de socios. Todos apoyan una revista. En la unión está la fuerza”. mientras recuerda a los lectores de Sunshine and Health de que los soldados negros acababan de luchar en Europa para preservar la democracia mientras los negros del sur luchaban por recuperar los derechos de voto, Samuels imaginó un estilo de vida libre y natural racialmente integrado, preguntando: «¿Por qué no tener cuerpos morenos, blancos y negros bebiendo los beneficios saludables de nuestro hermoso sol?».

La American Sunbathing Association continuó oponiéndose a la integración de la organización y se puso a la defensiva argumentando que eran los nudistas negros quienes deseaban la segregación. En tono de autocomplacencia, un editorial en Sunshine and Health explicó que “a lo largo del interés manifestado recientemente en la organización de grupos de nudistas negros, la American Sunbathing Association ha mantenido una actitud totalmente comprensiva y cooperativa y con gusto continuará haciéndolo. Creemos que los mejores intereses del nudismo y los mejores intereses de los grupos negros se encuentran en la línea de cultivar los grupos negros hasta que sean lo suficientemente fuertes y numerosos para que tengan su propia asociación nacional y posiblemente su propia revista. Hasta ese momento, estamos con ellos y para ellos al cien por cien”.

Algunos miembros de la ASA respaldaron la posición de la organización, argumentando que “la mezcla de razas en campamentos nudistas en este momento podría perjudicar seriamente o complicar la causa del nudismo”, mientras que otros, muchos de los cuales eran ex soldados, lo cuestionaron estridentemente, explicando que “la la negación del hombre blanco de la igualdad a su hermano negro y la renuencia del hombre blanco a practicar los principios de la hermandad son tendencias fascistas”. Por fuertes que sean las críticas, la ASA no cambió su posición hasta principios de la década de 1960, cuando incorporó la afirmación de que “no se puede hacer ninguna prueba de religión, raza, credo o política para juzgar la idoneidad de cualquier solicitante de membresía” en su política oficial. Sin embargo, el daño ya estaba hecho, y un estudio académico de Yale de 1964 tomó nota de cuán pocos cuerpos de color se encontraban en los campamentos nudistas estadounidenses. Hubo algunos, pero no muchos.

Extraído de Free and Natural: Nudity and the American Cult of the Body por Sarah Schrank. Copyright © 2019 por University of Pennsylvania Press. Reimpreso con permiso.

Fuente: laphamsquarterly.org (Texto original en inglés).

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