Desnudo es normal. La revolución de la desnudez femenina

El cuerpo femenino desnudo ha sido restringido por condicionamientos sociales a lo largo de la historia.

Las reglas sociales siempre han determinado la percepción del cuerpo femenino desnudo. A principios de este año, Playboy publicó el lema “Desnudo es normal” en la portada de su icónica revista erótica. La omnipresencia de la desnudez en nuestra era digital fue anteriormente la razón por la que el editor Cory Jones dejó de publicar fotos de desnudos en la revista en octubre de 2015. El director creativo Cooper Hefner declaró en febrero de 2017 en las redes sociales de Playboy que la compañía reanudará su publicación de desnudos. Según Hefner, “la desnudez nunca fue el problema porque la desnudez no es un problema. Hoy recuperamos nuestra identidad y afirmamos quiénes somos”. La discusión en torno al cuerpo femenino desnudo y su relación con el erotismo está en curso. La forma femenina ha sido representada y vista durante siglos, pero rara vez se acepta. Echemos un vistazo a la percepción de la forma femenina en los últimos años.

Venus de Willendorf, c. 24,000-22,000 a.

En la era prehistórica, se presume que la representación del cuerpo femenino tenía un propósito cultural y espiritual. Algunos de los primeros artilugios que representaban el cuerpo femenino eran pequeñas formas de arcilla de cuerpos de mujeres gruesas, también conocidas como figurillas de Venus. Estas figurillas garantizarían la fertilidad o alentarían a la población a tener relaciones sexuales. Este significado espiritual de la forma femenina desnuda es evidente en diferentes religiones en las que el erotismo y el cuerpo están asociados con los poderes divinos. Piensa en los frescos de la Iglesia Católica Romana de ángeles fallecidos o las diosas griegas.

Sueño de Gustave Courbet, 1866

Los antiguos griegos y artistas cristianos usaron la forma femenina en su arte, a pesar de que la desnudez femenina representada no estaba destinada a ser vista por las propias mujeres. Muchas pinturas, como la inicua pintura del sueño de Gustave Courbet, fueron pintadas no para la fantasía de una mujer, sino para la de un hombre. A las mujeres ni siquiera se les permitía tener fantasías sexuales o sensuales. En “Sexualidad: construcciones sociales y culturales de las mujeres representadas a través del arte”, el autor G. Clarke señala que “la religión occidental, especialmente el cristianismo, desalienta a las mujeres a pensar en el sexo, a hablar sobre sexo y enseña los aspectos negativos de la sexualidad femenina; que debe ocultarse para nunca ser discutido, y así nunca ser entendido”. Además, a la mera mujer en el cristianismo a veces se la consideraba como el mal supremo; por lo tanto, la vagina se comparó con “la boca bostezante del infierno”. En la cultura popular, esto ahora se conoce como la vagina dentata.

Venus de Urbino por Tiziano Vecellio, o Tiziano, 1538

La vagina dentata está en agudo contraste con el cuerpo femenino como una musa en el arte erótico y el porno. La imagen más conocida de una mujer desnuda es, después de todo, la imaginación del artista (masculino) de ella como objeto de placer. La Venus de Urbino de Tiziano muestra una expresión de virginidad y castidad. Mientras ella retrata una fantasía erótica, ella también es la encarnación del código moral en el momento. Los significados en la imaginación del cuerpo femenino difieren con el tiempo, pero lo que sí se nota es que el significado del cuerpo femenino desnudo nunca se vuelve hacia la mujer misma y hacia su cuerpo, que está objetivado. La mujer es una encarnación de la fertilidad, un ser divino, un objeto de lujuria o una fuente malvada. Pero rara vez es su cuerpo una representación de ella misma.

The Dinner Party por Judy Chicago, 1979

En el último siglo hubo un cambio repentino cuando las artistas femeninas tomaron el asunto en sus propias manos y deliberadamente eligieron cómo se imaginaban sus cuerpos en el arte. Por ejemplo, en la década de 1970, algunas artistas (occidentales) criticaron la opresión femenina, el género y las estructuras de poder a través de su arte. La historiadora del arte Lisa Tickner lo llama “iconología de la vagina”. Tickner ve el uso de los genitales femeninos en el arte como una protesta política contra la norma, en lugar de un gesto erótico. El trabajo de artistas estadounidenses como Miriam Schapiro, Judy Chicago y Hannah Wilke fue visto como controvertido. Exhibieron la forma femenina como un símbolo de poder y el icono de la vagina sería el símbolo para eclipsar el falo. Schapiro y Chicago se inspiraron fuertemente en el trabajo de Georgia O’Keeffe cuando crearon su arte centrado en la matriz. Chicago’s installation art, en The Dinner Party retrató a 39 mujeres míticas e históricas en una mesa triangular. Estos artistas desafiaron al espectador y usaron la forma femenina como protesta. Los artistas masculinos, la sociedad y la iglesia ya no vieron que la mujer desnuda era un signo de maldad o placer. Finalmente, fue la mujer quien le dio a su cuerpo un significado.

Calendario Pirelli 2017 de Peter Lindbergh, exposición en el Museo de Arte Multimedia de Moscú / Getty Images

Esta tendencia continuó desde los colectivos artísticos, a la pornografía favorable a las mujeres, discusiones sobre la censura de la “desnudez” en las plataformas de medios sociales, incluso a las celebridades intactas en el infame calendario Pirelli que no fueron estiradas o manipuladas en ideales poco realistas. En 2016, #freethenipple extendió una tendencia en Twitter e Instagram, donde muchos usuarios protestaron contra la censura de Instagram. En las normativas de la comunidad de Instagram indican que eliminarán todo lo que sea “violento, desnudo, parcialmente desnudo, discriminatorio, ilegal, infractor, odioso, pornográfico o sexualmente sugestivo”. Aunque algunas fotos pueden considerarse una infracción de estas reglas (piense en desnudez frontal completa o selfies subidos de tono), otros son ligeramente menos obvios y a veces más abstractos (piense en primeros planos de pliegues amorfos de la piel o pijamas y sábanas ligeramente manchadas con manchas de sangre menstrual). Parecía que los hombres con el torso desnudo no estaban marcados, pero las imágenes de las mujeres en topless fueron borradas. Los elementos ordinarios del cuerpo femenino, ya sea que las fotos revelaran pezones femeninos, vello corporal, grasa o sangre, fueron considerados tabú.

Foto de Instagram prohibida por Peyton Fulford del libro Pics or It Didn’t Happen: Images Banned from Instagram

Artistas jóvenes como la fotógrafa Arvida Byström y su amiga, la artista digital Molly Soda, aprovecharon esa oportunidad para producir el libro Pics or It Didn’t Happen: Images Banned from Instagram. El razonamiento de Soda sobre el libro: “Queríamos que la gente pensara en quién controla nuestras experiencias en línea. Estamos seleccionando nuestras experiencias digitales para que se ajusten a estas ideas de seguridad. Nos acercamos a estas herramientas pensando que tenemos el control cuando no lo tenemos”. Soda señala que no es la plataforma, sino los usuarios que censuran: “En última instancia, las personas marcan y eliminan las imágenes, por lo que hay un aspecto muy humano en ello, donde las personas están en desacuerdo y tienen intereses diferentes”. El libro es una acumulación de sus esfuerzos para empujar los límites de la sociedad en la percepción del cuerpo femenino a través de su arte digital y el número de fotos que ellos mismos y sus seguidores, se han eliminado de Instagram.

El cuerpo femenino desnudo todavía no está normalizado. Una autofoto desnudo a menudo se ve como sexual incluso si esa no es la intención. Los selfies desnudos reflejan claramente lo que muchas mujeres extrañan en la imaginación de sus cuerpos por parte de los demás. Internet y la autofoto desnuda permiten a las mujeres establecer límites y promover la positividad corporal. En definitiva, se trata de la autodeterminación sobre su imagen y una sensación de control.

El cuerpo femenino está constantemente vigilado. En nuestra era digital, la desnudez está disponible en todas partes y es de fácil acceso, pero aún no siempre es aceptada. Es hora de reconocer que el cuerpo femenino desnudo no solo pertenece al arte y al erotismo. Playboy tenía razón. Desnudo es normal.

Fuente: crixeo.com (Texto original en inglés). Autora: Giselle Defares.

Historias de Piel: El desnudo

A nivel evolutivo la especie humana perdió gran parte del pelo corporal. Es así que la vestimenta, al oficiar inicialmente como cobertura ante el frío, se hizo foco de aspectos culturales no sólo en referencia a la moda, sino también en lo que tiene que ver con “tapar” nuestra desnudez, al menos en gran parte de Occidente.

Una desnudez que se concibe sólo en función de si los genitales, las nalgas y las mamas son visibles a nivel público, en tanto que otras partes del cuerpo tales como cara, piernas, pies, brazos, manos, espalda, etc. podrán exhibirse ante las personas sin mayores problemas en función de los contextos, ya que no es lo mismo estar en traje de baño en una playa que en un museo.

El desnudo puede tener un sentido erótico, artístico, espiritual-religioso, médico, político, estético, etc. Pero el valor sagrado o más bien “tabuizado” que se le otorga, haría que la desnudez remita a lo auténtico, a la expresión externa del ser interior. A algo esencial, puro o profundo.

Por otra parte el desnudo apelaría a la intimidad, a la vulnerabilidad de alguien, a la expresión de algo del orden de lo privado, que si se exhibe sin consentimiento de otros en espacios públicos, puede incluso constituir un “atentado violento al pudor”.

Cabe destacar que la antigüedad griega exaltó la desnudez como ideal de belleza, así como que la valoración por el desnudo se rastrea hasta la Prehistoria, tal y como evidencia la estatuilla denominada “Venus de Willendorf”. Lo mismo que muchas culturas por fuera de Occidente nunca han sentido la necesidad de “tapar” sus cuerpos.

Sin embargo la tradición judeo-cristiana a través de su mito de origen, homologó el haber cometido el pecado original por acceder al conocimiento a través de la desobediencia a la deidad, con la vergüenza culpógena por la desnudez producto de haber perdido la inocencia por pretender “saber”, al cual la tradición generalizó en un saber sobre lo sexual.

El desnudo posee también un sentido político, en tanto es tomado como representación de esa vulnerabilidad que tornaría a un cuerpo en mera materia desprovista de metáfora, dejándolo “desnudo” de toda consideración o amparo. Una ausencia de metáfora que especistamente justificamos para que los animales no humanos sean maltratados y torturados como “cosas” no sintientes.

En ese sentido el filósofo Giorgio Agamben habla de “la vida desnuda”, para referirse a formas devaluadas de concebir la diferencia que representa el otro, explicando así el tratamiento que el pueblo judío, especialmente desde la materialidad “desnuda” y sin metáfora de sus cuerpos, recibiera en los campos de concentración.

Algo que por cierto podría aplicarse a los tratamientos que reciben los cuerpos en muchos regímenes dictatoriales, incluido el silencioso infierno cotidiano en el que viven tanto cuerpos humanos como no humanos, mientras son explotados para satisfacer nuestras “impúdicas” ansias de consumo.

Por otra parte el desnudo suele ser objeto de la censura, la cual además de plantear sin maquillaje la imposición del poder (al “cortar” escenas, “modificar” contenidos, “tapar” o “eliminar” producciones de otros, etc.), fabrica además criterios morales de cuales son aquellas zonas corporales mostrables y cuáles no, desde argumentaciones siempre discutibles. Mucho más cuando no se aplican de la misma manera en la exhibición de sangrientos actos violentos (ficcionados o no) que suelen registrarse en medios de comunicación.

Es entonces que desde la censura se elabora también una economía erótica de la desnudez, la cual confecciona lo que debe vivirse como “más sexual” o ya “porno”, en función de su prohibicionista acto de “tapado”. Todo lo cual resulta funcional a un mercado, ese que gracias a la censura puede vender a un elevado precio todo lo que en otros ámbitos no se puede mostrar.

Las mujeres por su parte, en tanto que aún objetos simbólicos de intercambio, son “manufacturadas” corporalmente a través de su desnudez tanto exhibida como insinuada. Con ello se logra tutelar y expropiar dichos cuerpos a través de estereotipos femeninos de lo estético y erótico, legislando lo que ellas pueden mostrar, así como cuanto, cómo, a quienes, en qué contexto, con qué significado y desde que cotización de mercado sus cuerpos desnudos serán patriarcalmente evaluados.

Cuerpos desnudos de mujer que aún son utilizados cuan “nuda vida” como carnada para el consumo, y por tanto cosificados como propiedad al permitir naturalizar la violencia que sobre ellos se ejerce.

Aspecto que no ocurre con el desnudo de un hombre, ya que se entiende que lo masculino “dota” a un cuerpo de toda metáfora posible (al menos en comparación con lo femenino), impidiendo que sea cosificado eróticamente en su desnudez por la mirada pública, y en particular por la de las mujeres. No así cuando quien mira la desnudez de un hombre con fines eróticos y/o de dominación fálica erotizada es otro hombre.

El desnudo a su vez suele ser objeto de vergüenza producto no sólo de inhibiciones personales, sino también a raíz del hostigamiento que generan los estereotipos de belleza. Esos que apuntan más sobre lo femenino, aunque poco apoco van colonizando mercantilmente los ideales estéticos masculinos, al menos en ciertos sectores sociales.

En ese sentido el “pudor” que la tradición machista ha exaltado como cualidad femenina, suele jugarle malas pasadas a las mujeres que desean tener relaciones sexuales sin estar pendientes todo el tiempo de cómo lucen, huelen o suenan, mientras están siendo vistas en su desnudez, sobre todo si quienes las acompañan son hombres.

Dichas inhibiciones aprendidas generan trabajo psíquico y vincular en muchas mujeres, cuando estas intentan tener sexo con luz, sin taparse, sin estar pendiente de los “rollos” o celulitis, y sin temor a ser mal evaluadas por su cita (lo cual pudiera determinar que deje de desearlas y decida no volver a llamarlas).

Mujeres que finalmente intentan apropiarse de sus cuerpos y su desnudez, como condición para el placer en autonomía, y como requerimiento imprescindible para concentrarse en lo que desean y no sólo en el ser deseadas. Logrando así ir encontrándose consigo mismas tanto en lo individual como en la relación con otros.

Fuente: Eme de Mujer. Autor: Ruben Campero.

¿Funcionaría mejor el ejercicio si lo hiciéramos desnudos?

Los antiguos griegos encontraron la desnudez práctica y placentera, y vestían ropas drapeadas que podían desprenderse en cuestión de segundos si surgía la necesidad. Descubrieron que el entrenamiento para el atletismo mientras disfrutaban de la ventaja tenía su parte de los beneficios, pero la evidencia histórica también sugiere que los estudiantes asistieron a clases sin usar ropajes. La falta de ropa era tan común, de hecho, que se convirtió en parte de la tradición de los Juegos Olímpicos.

La forma más antigua de los Juegos Olímpicos se remonta al 1100 aC y ya en el siglo VII aC, aparecen informes de los espartanos descartando su ropa durante las competiciones. Cuando no estaban restringidos por la ropa, los atletas desnudos ganaron una proporción tan alta de concursos que otros competidores comenzaron a copiar su estilo de “traje de nacimiento”. A partir de entonces, la desnudez se convirtió en parte integrante de la tradición olímpica, hasta que los juegos fueron prohibidos por el emperador cristiano Teodosio en el 393 dC para abrazar el politeísmo.

Cuando los Juegos Olímpicos se revivieron 1.500 años más tarde en 1896, la desnudez ya no estaba de moda. Desde los Juegos Olímpicos hasta el béisbol profesional, jugar desnudo no es la norma. Pero, ¿y si fuera? ¿Hay beneficios que nos estamos perdiendo porque usamos ropa cuando hacemos ejercicio o participamos en deportes?.

En estos días, la ropa deportiva y de ejercicio está hiper-especializada por deportes. La ropa de golf ha pasado de poliéster a mezclas de rendimiento ligero. Los entusiastas de Crossfit usan calzado especialmente diseñado. Los corredores usan pantalones cortos que absorben la humedad con una prenda interior incorporada. Las camisas atléticas con propiedades antibacterianas son comunes.

“La tecnología realmente ha empujado a toda la industria a producir productos realmente optimizados para su propósito: hacer ejercicios, correr, andar en bicicleta, lo que sea”, dijo Bjorn Bengtsson, profesor de marketing de moda en la Parsons School of Design in New York, en una entrevista de enero de 2017, “Ya no se trata solo de ir al gimnasio”.

Entonces, con la naturaleza cada vez más omnipresente de la ropa de entrenamiento, ya sea que se use mientras se hace ejercicio o mientras se dedica al “atletismo”, el abandono de los trapos hace que no se examine, ¿verdad?.

¿Es mejor desnudarlo todo?

¿La ropa nos hace sobrecalentar? ¿Restringirnos? O tal vez simplemente oculta lo que estamos haciendo para mejorar: nuestros cuerpos. ¿Sería mejor si pudiéramos ver nuestros músculos más claramente durante el ejercicio? “Sin duda”, argumenta Robert Herbst, entrenador personal, entrenador y levantador de peso profesional. Con sede en el estado de Nueva York, Herbst es 18 veces Campeón del Mundo, 33 veces Campeón Nacional y miembro de la AAU Strength Sports Hall of Fame.

“La ropa puede dificultar el rendimiento si hace que una persona se sobrecaliente”, dice, “si es tan apretada que inhibe el rango de movimiento o restringe el flujo sanguíneo, o si es tan floja que se interpone en el camino o se enreda”.

Por ejemplo, dice Herbst, “un atleta no querría usar pantalones holgados cuando está en acción, ya que la fricción de las barras al rozar las piernas ralentizaría la barra y haría que la elevación sea más difícil”.

“Para la salud de la piel, uno no quiere ropa que irrite, o permita que el sudor se acumule donde pueden crecer hongos o bacterias”, dice.

Si se sabe que la ropa restringe el movimiento, también es cierto que no usarla puede marcar la diferencia durante un entrenamiento. Hacer ejercicio desnudo permite un rango óptimo de movimiento durante los movimientos y estiramientos.

“Incluso mejor”, Kat Setzer, una entrenadora personal con sede en Boston le dijo a WBUR Radio en 2014, “Es cuando pierdes todos los indicadores de adelgazamiento de los pantalones y blusas de entrenamiento elegantes, cuando fuerzas tus propios músculos para aprender a mantener las cosas en su sitio, que en realidad te ayuda a estabilizar la columna vertebral y las caderas. Mucha gente sabe que entrenar descalzo puede ayudar a mejorar el equilibrio, porque tus pies se pueden estabilizar contra el piso sin amortiguar los zapatos y deshacerte de los sentidos. Tener una mejor idea de su alineación en los ejercicios, lo que puede significar más ganancias durante el entrenamiento”.

La protección de pantalones y camisas

Pero otros expertos señalan algunas de las deficiencias de venir al gimnasio sin ropa.

“Olvídese de estar desnudo”, dice Alex Roher, un médico de San Diego. “Es una leyenda urbana que deberías hacer ejercicio desnudo, y hacerlo puede provocar levaduras y otras infecciones bacterianas, ya que no tienes nada que aleje la humedad de tu piel. Ropa ligera, transpirable y que absorbe el sudor es imprescindible. Quitan la humedad de tu piel”.

Y aunque el campeón de levantamiento de pesas Herbst discute los beneficios del ejercicio desnudo, también reconoce la importancia de la ropa. Es un equilibrio que todo atleta debería encontrar.

Fuente: health.howstuffworks.com (Texto original en inglés) Autor: Laurie L. Dove.

Nudismo y monarquía

Ocurre que en la playas tradicionalmente nudistas, donde siempre se permitió su presencia, los textiles ahora parecen ser abrumadoramente mayoritarios, como en los tiempos heroicos.

El 16 de agosto de 1984, hace 34 años, un cura párroco encabezó a un grupo de vecinos de Cangas de Morrazo que, con palos y estacas, amenazaron a unos nudistas acampados cerca de la playa de Barra, mientras la policía municipal desmontaba sus tiendas y la Guardia Civil estaba por allí. En el orwelliano 1984 el nudismo llevaba 15 años practicándose en la playa de Barra y había sido autorizado recientemente por el Gobierno Civil competente, el de Pontevedra.

El relato del asunto que hizo El País nombró a un cura de otro pueblo, no al que realmente participó. El periódico rectificó públicamente ese error en cuanto tuvo noticia (en la edición dominical, de circulación muy superior a la de los demás días de la semana), pero el cura mencionado en la primera información demandó a la periodista María José Porteiro y a la empresa editora de El País por intromisión en su honor.

De este modo el asunto estuvo bailando unos años y ocupó unos cuantos titulares. Los curas, policías y jueces de la Transición eran los mismos de la Dictadura, como sabemos. Así que condenaron a los demandados, que recurrieron a la siguiente instancia judicial, que ratificó la condena, y así sucesivamente hasta llegar al Tribunal Constitucional, a cuyos miembros, presumiblemente, no les había quedado más remedio que leer la Constitución, y por fin la periodista y la empresa quedaron exonerados en una sentencia del 21 de diciembre de 1992.

La de Barra, como muchas otras playas nudistas, no tiene un acceso demasiado fácil porque cuando la gente empezó a bañarse desnuda en España no lo hacía en las playas mayoritarias, más conocidas, sino en las más recogidas o inasequibles. Nunca hubo nudistas en el Sardinero, sino en Covachos, por poner un ejemplo próximo.

A pesar de ir a sitios recoletos, quienes se desnudaban entonces compartían el espacio con los textiles, la gente que usaba bañador. Al principio, la situación siempre era tensa, y hubo varios incidentes: no se llegó a las estacas, pero en varias ocasiones los nudistas hubieron de vestirse ante la actitud amenazante de grupos de textiles que esgrimían el sorprendente argumento de que “había niños”. Pero la cosa acabó normalizándose y en la playas del Norte los nudistas y los textiles compartían espacio, a diferencia de las de otros lugares donde cada playa era para unos o para otros, pero no se permitía la mezcla.

Más o menos por la misma época otro periodista de El País recorrió las capitales españoles, haciendo relatos ligeros, divertidos de lo que veía para su suplemento de verano. No he conseguido encontrar el artículo que dedicó a Santander, pero recuerdo que expresaba su sorpresa: “Aquí son todos fascistas —era aproximadamente lo que escribió—, pero vas a las playas y están todos desnudos”. Y, quitando la exageración propia de la escritura humorística, la cosa se aproximaba bastante a la verdad. Lo del fascismo venía porque delante del Ayuntamiento estaba la estatua de Franco montado a caballo (él sí, completamente vestido); único ejemplar todavía visible, creo, de una serie que se colocó en varias ciudades.

Ya no somos fascistas. Fuimos los últimos en retirar la estatua esa, tras Madrid, Valencia y El Ferrol (entonces “del Caudillo”), pero ahora somos monárquicos convencidos. Amamos tanto la monarquía que en Puertochico ondea una bandera monárquica que casi podría verse desde Pontevedra los días de bonanza. Es una bandera de matrimonio, como la de la plaza de Colón en Madrid; así los veraneantes capitalinos pueden sentirse como en casa.

Pero da la impresión de que al tiempo que nos hemos ido quitando del fascismo, también lo hemos hecho del nudismo, como si el periodista de entonces hubiera encontrado un vínculo profundo e insospechado entre ambos ismos. Hace unos días fui con mi familia a la playa asturiana de Torimbia, que todos los años aparece en las listas donde los periódicos recomiendan playas nudistas. Lo merece, desde luego, porque es hermosísima, aunque no sea especialmente fácil llegar a ella. Muchos años de nudismo la han convertido en uno de sus emblemas reconocibles, y no solo en España. Pero el otro día no lo parecía: había menos gente desnuda que en bañador.

Ya habíamos visto el mismo fenómeno en otros sitios. Ocurre que en la playas tradicionalmente nudistas, donde siempre se permitió su presencia, los textiles ahora parecen ser abrumadoramente mayoritarios, como en los tiempos heroicos. La diferencia es la falta de tensión, menos mal; los textiles no tienen problema en que los demás se desnuden y hay niños de ambos campos jugando juntos sin que a nadie le parezca mal.

Pero da qué pensar esta vuelta a los bañadores. ¿Existirá un vínculo profundo e insospechado entre los trajes de baño y la monarquía?

Fuente: eldiario.es Autor: Jesús Ortiz